如果把這本書當作偵探小說,那麼裡面的哲學討論會讓推理邏輯迷有更深層的體悟及思考;若是將這本書定位哲學小說,那麼裡面的劇情起伏、支線伏筆肯定能讓以論理為精神食糧的讀者對此書更加愛不釋手。也許視這本書為宗教小說,那麼其中的物理、天文、生物學觀點必然讓僅醉心於教條、聖經故事的信徒開拓眼界、以另一種方式詮釋教義。或是指這本書為愛情小說,那麼其中的生死之謎、靈性感性之戰絕對讓羅曼史昇華到另一層次。

也許一開始就因為兩個年輕的孩子遭遇了一場車禍,卻因循著逃避心態而造成了兩人幾十年都掛著心傷,雖然斯坦與蘇倫談到宇宙、意識、存在的哲學觀,但已經無法為當時發生的情況負責,也無法看到這場車禍的真實,只能抓著車禍的幻影不斷地折磨自己與對方。

然而兩人的歡樂時光與愛戀畢竟是那麼真誠而投入,即使是這樣的折磨導致兩人分開,又因為奇幻的巧合相遇而憶起幾十年前對彼此的愛慕,說不定這樣的愛慕並未在時光中消融,於是相遇後為了彼此的配偶著想開始了電子郵件式的成人網戀。

而探討的竟然仍是罩因於那場找不到受害者的車禍而引發的生死觀點及泛神論與虔信者的對立思想,並非一般時下的卿卿我我、沒幾句就引用三字箴言的低俗戀愛。

題外話:很有趣的電子郵件使用方式,比較像是把MSN等即時短訊改成即時互通郵件的形式,大概這樣可以多講一點、多引經據典一些。蘇倫與斯坦同意彼此將信件看完馬上刪除,如果是用GMAIL(非常具有即時短訊的功用),可能就得刪兩次,原信一次、寄件備份匣一次。

斯坦表示意識的存在與否與宇宙之生存無關,人類生物體只是偶然的存在,這是來自彗星撞地球後才帶來生命起源的理論。

然而,是因為意識存在所以才能感受宇宙,而宇宙是因為精神而存在,故可以這麼說,斯坦與蘇倫的電子郵件傳遞的意識構築了他們的愛情宇宙,這個宇宙裡浮泛著卡爾瓦多斯(蘋果白蘭地)、松恩峽灣、渡輪、指頂花、毫無條理的年少輕狂與歡愛,屬於現實世界的彼此的配偶僅僅只是少數幾行的描述,畢竟這是兩人宇宙,與他人無關,當然恐懼與靈性的化身─紅苺女卻不時在這個宇宙裡低語、微笑走過。

性別刻板印象確實還是在眾多小說中出現,此文中的男女性別和理性與感性的刻板印象有關,蘇倫確實是靈性的代表而她的性別是女性,斯坦是理性解釋混沌的一派,性別屬於男性,很刻板的印象,卻與比利時畫家馬格里特的畫"庇里牛斯山的城堡"相呼應,或者是作者故意如此安排,這幅畫還在文中不斷地被提起,不論是巧合的議題或是世界毀滅的議題。

說到解夢,斯坦的黑色行星夢可能是作者用來比喻斯坦想要拯救彼此過去的創傷,但是最後還是逃避了,卻因為想念女主角而讓代表心靈的整顆行星又恢復了原有的生機,在這裡夢甚至預言了女主角的來到,連不斷用理性解釋說服自己這世界沒有巧合與偶然的靈性介質的斯坦都覺得這是個不可置信的預知夢。

作者在文中做了嘗試,他讓蘇倫刺激斯坦並提出長篇大論的邀請,但實際上蘇倫認為這是廢言,但作者真的讓斯坦講完六頁廢話,才讓蘇倫清清淺淺、悠哉悠哉地反駁斯坦,這個實驗的結果是我真把這六頁看完,雖然是以科學來解釋宇宙並反駁蘇倫的奇蹟與巧合,但與生命哲理的探討、與本書的主軸卻沒有太大的關係,純粹增長智性(但也可能有人因此有更多領悟也說不定)。

兩人的熱情在通信中燃燒,讓最後蘇倫的丈夫雷諾醫生的傷痛似乎微不足道,只是作者藉由他的口說出蘇倫最後的領悟竟然是喪失了一切的信仰,但她的遭遇卻成為生死之謎、紅苺女出現之因的解釋,而最好讀者是相信靈魂之說的,然而即使鐵齒地認為人只有一輩子的生命與機會者也會在結尾找到自己應信任的論理。

全文都籠罩在高緯度地區的冷寒之中,雖然有愛情的熱度、酒精的淳度來幫忙緩頰,但實際上討論生死議題確實該讓腦袋處於冰涼冷靜的狀態,否則容易在男女主角的拉鋸戰中搞的一頭霧水、腦袋繞轉的燒燙。

以一個交通意外卻能導出這麼漫長、言之有物、讓人無法將視線離開只求得知結果的故事架構,的確是如喬斯坦‧賈德如此另人仰之彌高的作者才能辦到,否則叨叨絮絮只會讓人厭煩而無法撐到最後一句一字。

其實,我覺得我還沒有能力寫此書的感想,大約是我對生死尚未了透,亦或是對於宗教哲理也未深思透徹,只能就我的感受來寫,若僅依我的差勁文筆而放棄閱讀此書那就可惜了,我相信依照每個人的人生歷練不同,閱讀此書所得到的感受及領悟亦有很大的不同,不僅於生死、不僅於愛情。 

據譯者說,德文譯本(原文為挪威文)書封就是比利時畫家馬格里特畫的"庇里牛斯山的城堡",會讓人更能投入男女主角的內心感受,下圖就是書封─"庇里牛斯山的城堡",也許透過此圖更可以領略處於生死交界的紅苺女如何地震撼蘇倫與斯坦的人生觀。

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